стала искать, что то нашла https://studwood.ru/605459/sotsiologiya/kritika_teorii_stolknoveniya_tsivilizatsiy_shantingtona
ответ Хантингтону
Главной причиной неизбежного конфликта цивилизаций Хантингтон считает изменение возможных мотивов конфронтации в мировой политике. После крушения социалистического лагеря и советской супердержавы, идеология и экономика отходят на второй план. Источником конфликта становится культура.
В классовых и идеологических конфликтах человек мог выбирать на чьей он стороне вне зависимости от этнической, культурной и религиозной идентичности. В межцивилизационных конфликтах свободы выбора и смены идентичности уже нет. Хантингтон говорит о нарастающей десекуляризации мира, усилении фундаменталистских движений, вовлекающих в себя наиболее образованные слои населения. В то же время идентификация по нации-государству размывается усилением взаимосвязанности мира.
Остроту назревающим конфликтам придает осознание элитными слоями незападных сообществ того факта, что Запад уже не догнать, двигаясь по его пути (не во всем его хотят догнать! -- Н.Т.). Поэтому интерес к Западу как поставщику политических стратегий, культурных и материальных стандартов утрачивается, происходит девестернизация элит, обращение их к историческим корням.
---------------
Движение традиционалистов сформировалось вокруг наследия Генона и некоторых близких ему по духу современников, среди которых следует отметить прежде всего Юлиуса Эволу (1898—1974) и швейцарского метафизика Фритьофа Шуона (1907—1998). В наше время ключевые фигуры этого направления — профессор Сейид Хоссей Наср (род. 1933) в США и профессор Александр Дугин (род. 1962) в России. Среди тех, кто с одобрением отзывается об идеях Генона и Эволы, хотя и не принадлежит к традиционалистам в том смысле, в каком к ним принадлежат Наср и Дугин, можно назвать Стива Бэннона
... Недавно Жан-Пьер Лоран, ведущий французский специалист по философии Генона, в предисловии к своей книге об отношениях Генона с индуизмом задался тем же вопросом: почему его до сих пор читают, тогда как многие другие властители дум (maîtres à penser) прошлых поколений забыты? По мнению Лорана, причина в том, что «в своих работах Генон обращался к западному обществу с фундаментальными вопросами, которых долгое время стремились избегать и ответы на которые не найдены до сих пор» [Laurant 2018: 9]. К тому же выводу приходит и Халлак: «Актуальность работ Генона… объясняется тем, что почти столетие тому назад он поднимал насущные вопросы — те, которые с возросшим жаром обсуждаются сегодня в научных кругах» [Hallaq 2018]. Лоран не указывает, какие конкретно это вопросы, а Халлак лишь бегло очерчивает их диапазон («от постколониальных исследований до экологической этики и многого другого») [Ibid.], но Генон, как мы увидим, действительно ставил под вопрос многое, что часто считается аксиомой. Однако этого недостаточно, чтобы объяснить популярность его работ.
Еще одно возможное объяснение — явление, которое Жиль Кепель, французский специалист по истории ислама, назвал «местью Бога». По мысли Кепеля, в 1970-е годы секуляризация, которая давно уже охватила общество и политику, сменилась противоположной тенденцией: «...сформировался новый религиозный способ мышления, направленный… на возрождение священных устоев общественного порядка» [Kepel 1994: 2]. Кепель увидел признаки «мести Бога» прежде всего в исламе, но потом также в христианстве и иудаизме и высказал предположение, что она присутствует и в других религиях. Многие его современники, отмечавшие схожие закономерности, сочли, что «месть Бога» предваряет новую, постсекулярную эпоху. Так как Генон стремился в первую очередь именно «возродить священные устои общественного порядка», едва ли стоит удивляться, что с наступлением этой постсекулярной эпохи интерес к его наследию возрос. Но и это еще не объясняет, почему оно по-прежнему пользуется такой популярностью.
Еще одно возможное объяснение устойчивого интереса к критике современности Геноном заключается в том, что он объединил в одной глобальной теории разнородные критические аргументы, сами по себе достаточно распространенные. Свою теорию Генон построил на интерпретации индуистской мифологии, и в этом ее оригинальность, но сформулированные им выводы стоят особняком и отсылают к проблемам, вызвавшим множество дискуссий в современную эпоху.
... Генон переходит к утверждению, что выводы секулярной философии ошибочны и способствуют кризису современной цивилизации. Это косвенный аргумент в поддержку его идеи, что современность представляет собой кризис, и связь между этими высказываниями становится очевидна, когда Генон показывает, какая пропасть разделяет современность и традиционный сакральный порядок.
На секулярные догмы Генон обрушивается в четвертой главе, «Наука сакральная и наука профаническая». Она направлена против одного из главных столпов секулярного мировоззрения, развитие которого в XIX столетии шло рука об руку с открытиями естественных наук, — символическим отражением этого процесса стала работа Чарльза Дарвина «О происхождении видов» (On the Origin of Species, 1859). Генон противопоставляет сакральное знание, которое идет от первичных принципов, секулярному естествознанию, которое, по его мнению, игнорирует или даже отрицает первичные принципы, потому что утверждение позитивистов, что, если мы не в состоянии наблюдать какое-либо явление, его можно игнорировать, равносильно отрицанию. Для Генона методологический агностицизм — «признание собственного невежества» [Генон 1991]. Вот почему, считает он, современные естественные науки лишены «всякого глубокого смысла» [Там же].
Здесь Генон затрагивает вполне традиционную тему приверженности религиозной истине вопреки выводам естественных наук. Мысль, что выводы естественных наук ложны, потому что противоречат выводам религии, высказывалась неоднократно. Генон еще более категоричен: с его точки зрения, выводы естественных наук ложны, потому что ошибочен сам метод, применяемый в естественных науках.
...
В пятой главе, которая носит название «Индивидуализм», Генон выступает против еще одной из главных особенностей «профанического мировоззрения» — индивидуального сознания. При этом Генон противопоставляет индивидуальное не коллективному [Guénon 1927: 163], как обычно делают те, кто критикует индивидуализм за эгоистичность, а тому, что выше индивидуального, то есть (опять же) сакральному знанию. Для Генона «индивидуализм» — это прежде всего индивидуальное знание, то есть в конечном счете ум, ошибочно считающийся высшим авторитетом, — заблуждение, виновником которого Генон называет Декарта [Ibid.: 124]. Генон отождествляет эту установку с протестантизмом и характерным для него «свободным критицизмом»
http://www.intelros.ru/readroom/nlo/163-2020/42098-tradicionalizm-kak-forma-kritiki-sovremennoy-civilizacii.html